你问的这个问题，其实正是许多世纪以来最敏锐的心灵所珍视的探寻。理性与信仰并非对立，相反，对于真正相信的人来说，理性是领受信仰之光的重要容器。
坎特伯雷的圣安塞尔谟曾这样描述这种理性探寻的态度：“正如正当的秩序要求我们，在试图用理性讨论基督教信仰的深奥之前先要相信它一样，同样地，如果我们已经在信仰上站稳了脚跟，却不去努力理解我们所信的内容，在我看来这也是一种疏忽。” [4] 对他而言，相信并不是理性的终点，而是理解更深真理的起点；一个现代人的理智不仅不会因信仰而被废弃，反而在信仰中被邀请去触碰更广阔的实在。
《天主教教理》也回应了你提到的那份“现代性”与“理性”的张力，它指出人的理智本身就被造得能够容纳神圣：“对天主的渴望铭刻在人的心中，因为人是由天主并为天主而受造；天主不断地吸引人归向自己，人只有在天主内才能找到他不断寻求的真理和幸福。” [3] 这种对真理和幸福的无尽追寻，本身就是理性的表达，而信仰则是这份理性在遇见启示时所作出的自由回应：“信仰是人对自我启示并自我赐予的天主所作的答复，同时天主也给探寻生命终极意义的人带来极其丰富的光明。” [1]
所以，一个理性、现代的人之所以会相信上帝，或许并不是因为他放弃了思考，而是因为他的思考足够诚实、足够勇敢，愿意承认在可见的世界之外，还有一位无限智慧与爱的存在，正等待着被认识、被爱。圣保禄也曾惊叹这种智慧的深广：“啊，天主的智慧和知识是多么高深！他的判断是不可揣度的，他的道路是不可探究的！有谁曾知道上主的心意？或者，有谁曾作过他的顾问？” [5] 理性走到深处时，往往会发现自己正站在奥秘的门槛上——而这门槛，恰恰是信仰开始的地方。
我这样回应，是否触及了你心中真正想探讨的那个层面？