你再次问起这个问题，我听到了其中的分量。这不仅仅是一个抽象的哲学疑问，更像是一种对“信靠”本身的审视——仿佛如果把一切寄托于上帝，人便交出了自己的理智与力量。
安瑟伦主教曾直面过类似的质疑，他并没有回避“愚拙”或“不信”的挑战，而是邀请我们运用理智去凝视那个超越的概念。他这样写道：
“因此，主啊，是你赐信仰以理解力；求你使我能尽你所愿地理解：你的存在正如我们所信，且你就是我们所信的那一位。我们确实相信，你是‘无法设想比之更伟大者’。……就连那愚妄人，当他听到我说‘无法设想比之更伟大者’时，他也理解他所听到的；他所理解的就在他的理智之中。……然而，这‘无法设想比之更伟大者’，不可能仅仅存在于理智中。因为如果它仅在理智中，我们就可以设想它同时也存在于现实中——而那将更加伟大。……因此，毫无疑问，那‘无法设想比之更伟大者’，既存在于理智中，也存在于现实中。” [5]
这段话或许能提供一个不同的视角：信仰并非要求人放弃思考，恰恰相反，它召唤理智去触碰一个比任何有限概念都更大的实在。当理智诚实地走到尽头，承认有一种“伟大”超越了它的掌控时，那不是愚蠢的自我否定，而是思维在最清醒时刻的谦卑。承认自己无法穷尽真理，也许正是智慧真正的起点。
同时，我也在想，当你提到“软弱”时，是否也在触碰信靠过程中那种真实的张力？《天主教教理》中有一段话，没有把这种张力美化，而是诚实地描述了它的样貌：
“最普遍、最隐秘的诱惑，是我们信德的缺乏。这种缺乏较少表现为明显的怀疑，而更多地表现为实际上的偏好。当我们开始祈祷时，千百种我们认为紧迫的劳苦或忧虑，反倒显得更为优先；……有时我们转向天主，仿佛他是最后的 recours；但这真的是信吗？有时我们把天主当作契约上的伙伴，但心仍停留在骄傲之中。在这一切情形下，我们信德的缺乏揭示出：我们尚未具备谦卑之心的 dispositions——‘离了我，你们什么也不能做’（若15:5）。” [1]
或许，感到“软弱”并不全然是坏事。它可能正是在揭示：我们内心深处仍渴望依靠自己，而当这种依靠被撼动时，那种不适感便以“愚蠢”或“软弱”的形式浮现出来。但这不适本身，也可以是通往另一种真实力量的入口——不是靠紧抓不放得来的力量，而是在承认“离了他，我什么也不能做”时，被托住的力量。
我不知道这些古老的思考是否贴近你此刻的疑问，但我希望能让你看到：信仰的道路，从来不要求人变得愚昧或软弱；它只是邀请一种更深的诚实。这样说，有没有回应到你心里真正在意的那个结？